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Cómo YHVH se convirtió en DIOS
05.09.2020
Autor: Shai Held.
Traducción: Jesús Mendoza.
La idea de que el dios hebreo tuvo una vez una consorte, Ashera, fue un shock para algunos eruditos bíblicos.
¿Cómo es que un dios de la guerra del desierto adorado originalmente por los vecinos del sur del antiguo Israel se convirtió en el Dios adorado hoy en las iglesias, mezquitas y sinagogas de todo el mundo?
"La invención de Dios" de Thomas Römer tiene un título deliberadamente provocativo. Y muchos de sus argumentos, su afirmación de que el Dios de Israel originalmente compartía un templo con un dios sol, por ejemplo, será escandaloso para la mayoría de los creyentes tradicionales. Algunas de sus afirmaciones, como su sugerencia de que el templo erigido en Jerusalén originalmente contenía una estatua de YHVH, o Yahveh, serán controvertidas incluso entre el gremio de eruditos académicos de la Biblia al que pertenece.
El Sr. Römer comienza en el desierto del Sinaí a fines del siglo XIII a.C., entre los vecinos edomitas de Israel, que adoraban a YHVH como un dios de guerras y tormentas. YHVH llegó a Canaán, donde vivían los israelitas, traído por un grupo de sus adoradores nómadas. En sus primeros días, él era simplemente otra "deidad tutelar", es decir, un protector y patrón tribal. Aquellos que lo adoraban creían que él intervendría en las batallas militares de su pueblo y traería lluvia para fertilizar sus cultivos.
YHVH inicialmente tenía una consorte, la diosa Asera, que también era conocida como "la Reina del Cielo". Tanto para los editores bíblicos como para los eruditos modernos, la idea de que un dios que reinaba supremo tuviera una consorte era profundamente desconcertante y, sin embargo, Asera continuó siendo adorada durante cientos de años. Con el tiempo, YHVH se asoció casi exclusivamente con Jerusalén, un punto de vista reforzado por la experiencia de un asedio asirio de la ciudad que fue repentina y misteriosamente abortada en el 701 a.C. Los adoradores de YHVH estaban convencidos de que había obrado un gran milagro.
LA INVENCIÓN DE DIOS, Thomas Römer. HARVARD, pág 303:
Como suele suceder, la tragedia y la devastación tuvieron un gran impacto en la teología. Después de la destrucción de Jerusalén por los babilonios en 586 a.C. y la dispersión geográfica de los israelitas, no había rey, templo ni entidad nacional autónoma. YHVH ya no podía ser adorado como "un dios nacional o como la deidad tutelar de una familia real".
La humillante derrota de Israel a manos de un enemigo odiado podría haberlo llevado a abandonar a su Dios. Hubiera sido natural concluir que Israel había sido derrotado porque los dioses de Babilonia eran más poderosos que YHVH. Pero los autores de la Biblia optaron por la explicación opuesta, insistiendo en que el Templo había sido destruido porque YHVH había usado a los babilonios para castigar a su pueblo infiel. El Sr. Römer explica que "si YHVH puede hacer uso de los babilonios, eso significa que puede controlarlos; por lo tanto, es más poderoso que los dioses de Babilonia".
Esto es, sugiere Römer, "un preludio de la idea monoteísta". Irónicamente, entonces, la aplastante derrota de Judea da lugar a la insistencia monoteísta de que su Dios es todopoderoso y universal. La historia de la teología a veces toma giros inesperados y salvajes.
El trabajo del Sr. Römer no es para los débiles de corazón. Basándose en gran medida en hallazgos recientes en arqueología y epigrafía, es extremadamente técnico: "Los comentaristas a menudo se han preguntado si 'Elyon' era realmente un dios distinto de El, dado que el nombre también se atestigua sin 'El'. De hecho, hay mención de un dios Elioun, llamado Hypistos ('el más alto') en griego, que aparece en la 'Historia fenicia' compuesta por Sanchuniaton, extractos de los cuales nos han llegado a través del padre de la Iglesia Eusebio, quien los cita en su Praeparatio Evangelica 1.10 .15-29".
El mayor problema del libro está contenido en el título del Sr. Römer, "La invención de Dios". Hablar de la invención de Dios es sugerir un proceso consciente y deliberado mediante el cual las personas evocan al Dios que quieren o necesitan. Pero los seres humanos no inventan sus deidades; las encuentran. Esto es así independientemente de si esas deidades existen fuera de la experiencia humana o no. Como ha observado astutamente el teólogo cristiano Paul Tillich, "los símbolos no se pueden inventar. Como seres vivos, crecen y mueren. Crecen cuando la situación está madura para ellos y mueren cuando la situación cambia". (El Sr. Römer explica que por "invención" en realidad se refiere a un proceso cultural, pero el término provocador sigue siendo engañoso).El trabajo del Sr. Römer no es para los débiles de corazón. Basándose en gran medida en hallazgos recientes en arqueología y epigrafía, es extremadamente técnico: "Los comentaristas a menudo se han preguntado si 'Elyon' era realmente un dios distinto de El, dado que el nombre también se atestigua sin 'El'. De hecho, hay mención de un dios Elioun, llamado Hypistos ('el más alto') en griego, que aparece en la 'Historia fenicia' compuesta por Sanchuniaton, extractos de los cuales nos han llegado a través del padre de la Iglesia Eusebio, quien los cita en su Praeparatio Evangelica 1.10 .15-29".
Los argumentos del Sr. Römer a veces requieren un escrutinio más cuidadoso del que él les da. Para tomar un ejemplo, insiste repetidamente en que "el mismo hecho de que el dios bíblico originalmente tenía un nombre propio... indica que originalmente no se entendía que él era el único Dios, sino simplemente un dios entre otros que eran adorados por varios pueblos del Cercano Oriente". Para cualquiera que esté moderadamente versado en la historia del antiguo Cercano Oriente, es difícil argumentar con la conclusión de esta oración. Pero, ¿el nombre propio refuerza necesariamente ese caso? Hay otra explicación que al menos debería tenerse en cuenta. El Dios bíblico tiene un nombre propio porque es más personal que abstracto: YHVH entra en una relación de pacto con las personas que ama. En otras palabras, un nombre propio puede enseñarnos algo cualitativo, no solo cuantitativo, sobre el Dios bíblico.
El Sr. Römer se propone explicar cómo "un dios entre otros se convirtió en Dios", y en cierto nivel lo hace. Pero cuando termina toda su contextualización, el lector se queda rascándose la cabeza. Si YHVH era en realidad otra deidad del antiguo Cercano Oriente, ¿por qué soportó mientras otros se desvanecían en el olvido? ¿Y por qué sigue suscitando tanto amor y lealtad tantos siglos después?
Este es, en cierto sentido, el corolario de preguntarse por qué los judíos, en contraste con los sumerios y los fenicios, pudieron persistir a través de una persecución sin fin. Uno puede responder a esta pregunta histórica o teológicamente. O, si uno cree que Dios obra a través de canales humanos, puede intentar hacer ambas cosas.
El libro del Sr. Römer demuestra cuánto pueden enseñarnos los tratamientos histórico-culturales de la Biblia, pero también señala una limitación crucial de tales enfoques: no le da al lector ninguna idea de por qué el Dios bíblico es tan importante para tantos.